客家人的坟墓风水文化

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前言：

《孝经纬》：

“万物至此，皆洁齐清明。”

清明时节，勿忘祖德，祭祀祖先，这是中国人对祖先的仪式感。

但是你知道祖坟背后的文化历史吗？

形制，碑文，雕刻，坐向，地理，风水，信仰，，，等等文化，

你可知祖宗坟墓与后人的关联吗？

一个家族的昌盛，人丁兴旺，富贵盈门与祖坟有没有关系？

风水是什么？是迷信吗？当然不是。

几千年来的阴宅风水和阳宅风水如何影响中国人的生活？

客家人历来敬重先祖，天地君亲师，庄重祭祀，耕读传家。

尤其是風水更是融入了客家人的日常生活中。

今天特推出清明节专题，

摘录几位专家学者的研究，

来探讨下客家人祖坟的风水文化。

以理性中肯来探讨，以更深入了解祖先的过往文化，

祖德荫庇，血脉衣衣，

不止是祭祀，回望历史，反观当下

作为子孙更要深入的

读懂客家先祖，

学习客家文化，

传承和发扬客家精神！

正心善为！

多积德！

精进有为！

厚家业！孝亲敬老！

爱国！

齐天下！

做一个不枉先祖的孝子贤孙！

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（一）
江金波  梁德新《客家风水》
来源于公众号《中国风水研究会》

在两晋至唐宋时期，
因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，
历经五次大迁移，先后流落南方。
由于平坦地区已有人居住，只好迁于山区或丘陵地带，
故有“逢山必有客、无客不住山”之说。
当地官员为这些移民登记户籍时，立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，
此为客家人称谓的由来。
为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，
形成了围龙屋、圆楼、方楼、堂屋等，
是客家建筑文化的集中体现。

围龙屋被称为中国五大传统民居之一，
建房（阳宅）或修墓（阴宅）和民居风水观念等方面都可以解读其表象下深藏的科学性，
诸如选址、建筑朝向、高度升降等。
风水文化进驻客家建筑的过程实质是客家民系基于山地环境的感应对传统风水文化的地方性应用。

客家修阴宅的风水表现

（1）
客家住地的桥头、村口、路口、水口等处，
都设立约1立方米的小庙，称“公王庙”或“土地伯公”。
庙内有的只是一块石碑或是木碑，
或是一张红纸，或一块石头，称为“伯公神位”。
有些住宅内还设有“伯公”神位。“公王”或“伯公”都是一个地方的保护神。
还有一些管辖范围较广的“公王”又称“社官”。
从事生产及其他活动之前，必须进行拜祭。

（2）
客家人相信祖宗和神龙是子孙祸福的主宰，
祖屋神翕下必设常年供奉的龙神位。
在大多数客家地区一般会找一块风水宝地，
请工匠修筑祖先的坟墓。
其造型大致像一座微型的围龙屋，叫做围龙墓。
修筑围龙墓是为子孙的富旺着想。有些会出现状元墓之说。

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二）郭济怀
《郭济怀说风水：中国民间坟墓形制的演变》
来源于公众号《天机风水传承》
丧葬民俗的物质载体或器物形态，
是人们一整套有关灵魂或祖先的观念文化体系之静态的凝聚体，
也是我们观察中国地域丧葬民俗之“多元一体”格局的重要窗口。
以“藏风聚气”为理论核心的传统风水观念形态如何在区域的丧葬“器物”层面上有效地表达，
的确是一个值得深入探讨的民俗文化问题。

笔者调查所得的清代客家民间风水书籍抄本，有所谓“十二掩土法”,
主张根据穴场四周的山势及地形特征，
对坟墓结构如墓丘、坟圈、干池等进行相应的营造，
以培育或改善穴场的风水效能：
   长鬛掩，风踰掩，妙掩，
高掩，抵掩，
楼台掩，墙照掩，伏龟掩，
伏钟掩，含砂掩，拱月掩，半月掩。
以上十二掩土作法，用砂水高压，四方风吹，前逼岐增，刼曜冲射，前山走窜，倾泻直流，穴下空陷，堂前飘泻，来龙雄猛带杀，天空地漏，左窜右乘，凶顽破碎，凹风暗杀，是以用此作法。
又有十二掩土作法外有不能掩者何以当？
以开沟掩之，或开播龙沟以掩之，
或开云沟以掩之，或造云墩以掩之，
或作方土以掩之，或用沟以泄杀气。
补土可以制杀，最宜详要。
看上下左右前后，前则当开池掩，后则当堆掩，
左右杀风则用土坪掩，上则用五星堆土掩。
此是剪风消杀，避强炊压之大作用。
此理岂凡骨之流所能知？
廿四山俱可作用，要看龙穴真假，杀风方向，属何字位，立其此相，避其此相者矣。
看坟宅用五行体式诀。
凡作坟宅，尖为火体，圆为金体，方为土体，曲为水体，直为木体，
以五行到头入首点穴一节，
相生比和为吉，相冲相克为凶。
水星入首式宜曲吉，余凶；
金星入首宜圆吉，余凶；
木星入首宜直，余凶；
火星入首宜尖，余凶；
土星入首宜方，余凶。

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（三）周建新《客家族谱中风水书写与文化解读》
来源于公众号《状元风水设计策划》
       客家族谱里有关风水方面的记载，
大致包括三个部分的内容。
一是关于阳宅屋场、阴宅坟墓(包括地点、名称、坐向等)的描述；
二是关于宗族姓氏祖先学习风水知识、看风水的事迹；
三是涉及一姓一族或重要或奇特的风水传说故事。
下文分四个方面予以叙述。

       坟墓风水

       在客家族谱中，其姓氏祖先的人物传记通常包括：世系、名讳、谥号、功名、生卒时间、寿年、墓葬、配偶(姓氏、生卒)、生平、行谊、子嗣。其中关于死后的墓葬记载得尤其详细，
除了埋葬的地点，对于坟墓的方位、朝向以及风水地形(客家人通常称之为“喝形”)都一一详明，
显示对坟墓风水非同一般的重视。
例如，梅州钟氏一世祖钟雪峰的坟墓为“螃蟹落湖形，未山丑向兼坤一线”。五世祖组公，“癸山丁向，走马反鞍形”。
六世祖珀公，“丙山壬向，寒波映月形”。
十世祖一诚公，“坤山已向、辛丑辛未分金，佛子坐岩形”。
十三世祖用晋公，“葵花向日形”。
如此等等，连篇累牍，无需多引述。

       客家女性死后所葬的坟墓风水亦是客家族谱的一个重要内容。
在客家族谱中，对于女性祖先，虽然其姓名、生平不甚其详，然而对于坟墓风水却是言之凿凿。例如梅州钟氏十六世祖园翰公原配黄氏，“葬帕子寨，丁山兼丙午，丙午子分金，喝为王母点兵形”。

客家族谱中有关祖先坟墓风水的大量记载和描写，
究其内因，
依然在于客家人的祖先崇拜观念。
许多宗族对于祭扫坟墓都有明文规定，
并把它写进族谱，
让族人遵循。
例如梅州钟氏族谱里有祖训十二款，
其中第十一款即祭扫坟茔训。
该训日：“夫坟茔者，为吾祖宗栖骸之所。
是以择吉壤而树之土木，以避风雨蝼蚁，
方可为久远之计。
凡为子孙者，每遇春露秋霜之时，
必须丰洁诚敬，尽其报本之心，
致其时食之荐，斯足以言孝子孝孙矣。
夫人无祖宗，身从何来，即禽兽尚知报本，
况人为万物之灵乎。
此祭扫之事吾教之也。”
蕉岭徐姓对墓祭也十分重视，
其三世祖徐竹斋就担心子孙后代忘祖先之功德，
便将有关祖先墓祭的规章条例写进族谱，
“窃惟人之有身，必本乎父祖，故父祖之终必择地之美者葬之，
则神灵安而子孙盛。??
既葬于地，当祭于墓。
恐日后子孙繁庶，互相推故墓祭缺失，
今依房次编各轮流祭扫。
每年自清明日祭祖，
创业守成之祖以次而祭，便不失序，则神灵安享矣。
神既安，则人亦安；人既安，则诸福毕获信可必矣。
敢有不遵时至不祭许，
合族罚其祀礼宴众，仍令赔祭以警将来。
或有子孙科贡仕宦追远之祭，不拘此限，
如有仕宦归家不先祭祖，
其无报本之心，以不孝论。”

       客家人每年都要举行墓祭，
由专人(俗称首事)负责，活动组织严密。
祭祖经费旧时均由宗族的公尝支出，由各房轮流祭扫，现在多由族人捐钱集资。每年春节前后的祭扫祖墓，不仅在家在乡的族人要参加，就是搬迁外乡外县甚至海外的族人届时也要回来祭拜。出行时，扛灯笼的、挑祭品的、敲锣打鼓的，排成一条长龙，浩浩荡荡向祖墓进发。墓祭时按照创业守成之祖以次而祭，祭拜时有专门的礼仪和祝文，礼成后于坟前聚餐，
即《光绪嘉应州志》所谓“设享墓祀，尤宰牲盛列俎，祭比聚饮冢旁”是也，然后整队回家，场面十分壮观。

      
       风水故事

       在客家乡村进行调查访问，调查者总是能够听到许多鲜活生动的风水传说、风水故事，每每提及此，报告人总是显得很兴奋很善谈，他们讲得津津有味、手舞足蹈、滔滔不绝。透过报告人的口述，调查者常常听到或悲愁喜乐，或荒诞严肃，或可笑可恨的陈年旧事、民间传说。相同的风水故事亦在客家族谱中上演，并因文字的力量，让人们越发能够触及感知这些风水故事背后所承载的地方历史、社会、文化的凝重与深厚。

       例如，《梅州钟氏族谱》称其开基始祖雪峰公的坟墓，“相传前有七八十年间，有土人欲灭其圹。当其时骤然风雨，被雷大击，后不敢动手，故此名日雷打地。”
此以发生于风水坟墓的神奇灵应之说，
来捍卫钟氏对其风水的合法性。这种风水的自然灵异和因果报应之说，
在客家地区常表现为母题为“风水师与鸡轻”的故事。
①例如梅州钟姓第十一世岳英公派下丁少房弱，导致此结果就是风水的原因。传说寿山公祠建造之时，请当地一位有名的风水先生前来测算风水。“地师好吃鸡轻(内金之肉)，二房妇常留风干，地师以为不敬，密令工匠上堂詹滴加长，使不利于二房。工埃，谢师，二房妇特送大包鸡轻。地师悔，命将上堂前詹截短一尺，并于龛前立一香案，促远迁他处。后传迁广西，亦建寿山公祠，人丁甚旺。清初发甲，曾归祭祖，返后不利，遂绝不往来。唯传者，但云广西不知何县。”【l纠然而这种宗族情结是难以割断的。
据说，解放前胡琏部队经过梅州时，该部有一个连长就是广西寿山公祠的裔孙，他得知自己祖籍梅州，于是顺道寻亲，他以广西寿山公祠上堂神龛的长联为据，与钟村寿山公祠相符，
结果找到了宗亲，寻到了祖源，
然而后来兵荒马乱又失去了联系。
1992年广西平梁县阳安乡瓦窑冲钟姓宗亲钟文旺来此寻根，他拿的族谱与梅州钟氏族谱能够对上。听说广西钟氏寿山公祠的后裔是沿着梅县——江西——湖南——广西的路线迁移到广西的。
又如梅州钟村廖姓八世祖仕京、仕雍、仕享三兄弟，“祖妣吴氏葬窑背岭青草塘面上，系文聪公妣诰命夫人钟氏坟茔，仕京兄弟侵祖暂葬，将祖妣迁于坟旁侧”，结果“今仕京兄弟俱无后裔，莫非祖妣鉴鉴，存记视之为戒。”
为了获得好风水，
人们不惜践踏血亲，偷梁换柱，铤而走险，
最终却落得个绝后断嗣的下场。
诸如此类的风水报应、风水纂改的书写在客家族谱中不为少见。

       类似“鸡轻”风水故事的格式化或版本的固定化，并非故事本身字字确凿，是真实的历史事实。因风水而引发的宗族斗争、宗族内部房派纷争从而影响乡土社会秩序和宗族秩序，必须置于“宗族一房派”的系谱结构、统合与分裂的运作情形以及风水房分理论的多元框架，分析其综合效用。
三、客家族谱里风水书写的文化解读客家人普遍崇信风水，
无论是婚丧喜庆、出门远行，还是破土动工、建房上梁，事无巨细，都必须请风水先生来择日和主持。
客家人的风水活动不仅是一个重要的文化现象，
也是理解客家族群与客家社会的一个重要切人点。
笔者认为，风水是客家人一种生存和发展的策略、手段，
还是常见于客家社会生活中的一种生活常识，
是一套存留于客家普通百姓头脑中的观念图式，
亦是一种挥之不去的历史记忆和社会规范，
具有约束和教化的功能。

      风水是一种生存策略

       客家地区有关酷信风水的文献记载比比皆是。
清代王之正编《嘉应州志》记载：“(嘉应州各县)惑于风水之说，有数十年不葬者。葬数年必启视，贮以瓦罐。??
甚且听信堪舆，营谋吉穴。侵坟盗葬，构讼兴狱，破产以争尺壤。俗之愚陋，莫此为甚。”“粤俗本尚堪舆，嘉应于风水之说，尤胶执而不通。
往往因争一穴之地，小则废时失业，
经年累月，大则酿成人命，家破人亡。”
类似的风俗在赣南和闽西客家地区都有不同程度的存在。
这些带有官方意志的地方志认为客家人“惑于风水之说”，
并将其原因简单、笼统地归结于客家人的信仰习俗，
无疑是肤浅的、表面的。
一些学者透过客家族谱材料和田野调查，
得出了不同的解释。
劳格文博士立基于多年的客家地区田野调查，
提出风水是客家人的一种生存策略和象征体系。
他认为“应该把风水看作整个农业社会的象征系统的基础，
然后可用一个有名的西方战略专家的一句话改成这样：
风水是打仗的另一种策略。
不管怎么样，风水是生存下去的一个基本策略的资源，
也是中国乡下的政治协商的共同货币。”
【7】劳氏的看法一针见血，抓住了问题的要害。

       笔者曾循着劳氏的思路，
用文献和口述资料予以实证分析和验证补充了他的观点。
客家地区风水盛行的深层原因，
在于客家地区特殊的地理环境、社会环境(人多地少、移民社会等特征)造成对土地、水利、山林等有限生存资源的争夺。
客家地区有关信风水、争风水、斗风水等风水活动是为掩盖其这种求生存、谋发展斗争的幌子与借口，
并不是单纯的风水活动，
除了为求所谓的吉穴宝地，荫庇子孙繁衍昌盛外，
另一个更大的、潜藏的目的则是获取土地、水利等生存资源。
古典经济学家认为，土地、劳力、资本是生产的三要素。
在传统社会里，对于宗族、家庭乃至个人而言，劳力是生存的根本，
土地则是生存的基础，有与否、多与少，
其意义之重大自然不言而喻。

       因而可以想象的到，
在风水掩护、笼罩下的争地、争水等活动对于客家传统宗族的生存与发展有着多么重要的作用。
特别是出于在新迁入地区立足安身的目的，
更是大造声势。
正如费孝通先生所指出，“‘怎样才能成为村子里的人’?
大体上说有几个条件，
第一是要生根在土里：在村子里有土地。
第二是要从婚姻中进人当地的亲属圈子。
这几个条件并不是很容易的，
因为在中国乡土社会中土地并不充分自由买卖。
土地权受着氏族的保护，除非得到氏族的同意，很不易把土地卖给外边人。”
正因为如此，
于是诸如土地转让、风水判断、风水争夺之类的传说故事便广为流传。

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    风水是一种日常知识

       有学者指出，作为一种民俗文化，
风水具有生活化的特征，
它蕴含着人们对于安居乐业、发家致富、儿孙满堂等
理想生活的向往和追求。
引客家人用风水书写着他们眼中的历史和心中的期盼，
映现着他们的社会意识、文化发展和审美情趣。
对于普通的客家百姓来说，
风水并不是什么高深莫测、玄奥的哲学思想和知识体系，
而是与他们日常生活须臾相关的身边事、生活常识。
康斯坦布(N．Constable)透过对香港新界崇谦堂客家社区的研究，
认为在某种程度上风水是客家人与生俱来的东西，
客家人将风水重新解释为“常识”，
或是纯粹的美学视角【20】
之所以说客家人视风水为生活常识，
一则在于风水所关乎的居住选址、坟墓阴穴，
本是与他们的起居、生死等日常生活密切相关，既重要又平常，
于是为生者寻好屋场风水、为死者葬好风水，
就化约为他们的自觉行动和通常举动，
为之不惊，闻之不怪。
何况，客家社会崇尚风水成风，
人人耳濡目染，久之便渐成习性。
故有所谓“积习难改”、“久惑风水”之说，
虽为抨击、批判之言，
却可从反面看出客家人视风水之平常，
风水信仰的盛行。
二则随着风水的大量实践，
风水信仰在乡土社会的深耕化和在地化，
风水知识由高深莫测渐变为浅显明白，
由形而上的思想观念转变为形而下的行动实践，
即使不是人人熟知，
如遇有需要，当事人亦可自主自愿延请风水先生。

       由于风水信仰的普通化、日常化，因此客家人不仅是风水的“迷信者”，亦是风水的实践者、传承者。

       谈起风水，客家人个个都能知晓一二，
或屋场的龙脉如何如何，或坟墓分金怎样怎样，其熟悉之情状，俨然是无师自通或自学成材的风水名师。于是乎，不仅屋场阴宅基址之选用、出门作灶日期之择定，慎重其事；而且对于房屋之高下狭阔、田之基址数目，甚或灶面宽窄，却是一寸一尺，一毫一厘都逐一载明，丝毫不含糊，屡见于客家族谱，甚至勒之于石，以垂永久。

       风水是一种社会规范

       风水既是有形的，又是无形的。
之所以有形，
是因为它可以阳宅、坟墓等具体的物质形态出现和存在；
之所以无形，
是因为风水作为一种观念、信仰存在于人们头脑之中，看不见摸不着，
但又时时在起作用，影响人们的思想和行动。
风水具有规范、约束的功能、实用功能、教化功能、文化功能。
风水观念渗入民间的社会文化网络之中，
化成一种根深蒂固的社会记忆形式，
从而深刻地影响着客家人的文化心理结构、价值观念和行为模式。
客家人的风水实践不仅体现于阴宅，
也见诸于阳宅。
例如1986年，
广东梅县大坜村的钟氏裔孙感于“近几十年来祖屋前后围墙倒塌，厅廊口漏不堪瞩目，影响祖屋风水尤甚。”于是“窃念木有本水有源，特发动所有明惠公子孙出谋献策，以维风水以继祖德，俾我祖在天有灵，海内外赤子一致赞同，踊跃捐资，大力支持。数月内已将风围水界修复如原，厅廊口口检修，以报祖德，其后我祖之后裔定生生不息，瓜瓞绵绵，五世其昌。”
因为在他们看来，
风水实践不仅是追念先祖，
更重要的是庇佑后人，
而阳宅则是与生人之居，日夜同在，
阳宅风水的好坏与他们的生存和发展密切相关。
而房屋的结构是否完好、规制是否齐备等则是衡量风水好坏的重要标准，
因此客家人对于祖屋的维修、买卖、保存十分重视。